Ce que les humanités apportent à la médecine – Par Abdeljelil Lahjomri

« Pourquoi éprouvons-nous aujourd’hui le besoin de parler d’humanités médicales ? La médecine n’a-t-elle pas toujours été, par vocation, une discipline profondément humaine ? Pourquoi faudrait-il rappeler à une science qui a pour objet de soigner l’homme qu’elle doit demeurer attentive à l’humain ? », trois questions auxquelles s’est attaché de répondre Abdeljelil Lahjomri dans son discours d’ouverture de la 3^ème rencontre Maroc – France, organisée conjointement avec l’Académie nationale de médecine de France et la Fondation Mohammed VI des Sciences et de la Santé. Deux jours d’échanges consacrée par les trois institutions à la place des humanités médicales dans la transplantation rénale. Le secrétaire perpétuel de l’Académie du Royaume du Maroc, hôte de la rencontre, s’est notamment arrêté sur ce que vivent donneurs et receveurs, de l’attente et de la décision du don jusqu’à la vie après l’opération. Partant du constat que les humanités médicales ne sont pas une affaire de spécialistes, mais l’affaire de tous, il a souligné l’importance de penser autrement la relation entre le savoir médical et l’expérience humaine et de préserver la liberté du donneur autant que le sentiment de dette que peut éprouver le receveur envers un proche qui lui a donné un rein. M. Lahjomri a également invité les patients à raconter leur parcours, la médecine narrative pouvant aider les soignants à mieux comprendre ce que représente cette épreuve.

Jamais la médecine n’a disposé de moyens aussi puissants pour explorer le corps, comprendre ses mécanismes, prévenir les maladies, prolonger la vie et parfois accomplir ce qui aurait paru impossible aux générations précédentes. Et pourtant, jamais peut-être la nécessité de rappeler la dimension humaine du soin ne s’est imposée avec autant d’insistance. (Abdeljelil Lahjomri)

La rencontre sur les humanités médicales dans la transplantation rénale, la troisième du genre organisée conjointement par l’Académie du Royaume, l’Académie nationale de médecine de France et la Fondation Mohammed VI des sciences et de la Santé, scelle une alliance intellectuelle et humaine entre los deux institutions. Elle témoigne d’une conviction commune : les grandes questions de notre temps ne peuvent plus être enfermées dans les frontières d’une seule discipline. Elles appellent le dialogue des savoirs, la confrontation des expériences et surtout une réflexion commune sur ce qui constitue leur horizon ultime : l’être humain.

 Je tiens à saluer l’Académie nationale de médecine de France, partenaire de l’Académie du Royaume, qui a su, par ses travaux récents, remettre la question de l’humanisme au cœur du soin par l’adoption en Décembre 2024 du rapport : "La culture générale, pilier d’une médecine humaniste", qui éclaire notre réflexion d’aujourd’hui.

Le thème qui nous réunit, " les humanités médicales et leur application dans la transplantation rénale", m’offre l’occasion d’évoquer une question qui concerne directement notre Académie, puisqu’elle dispose d’une chaire consacrée aux humanités médicales dont l’activité témoigne notre engagement en faveur d’un dialogue fécond entre les savoirs.

Mais c’est là précisément que réside la promesse de cette rencontre : les humanités médicales ne sont pas une affaire de spécialistes, elles sont l’affaire de tous ceux qui croient que la médecine ne se réduit pas à une somme de gestes techniques, aussi savants soient-ils.

Ces deux mots (humanités-médicales) méritent, que nous nous interrogions sur leur sens, leur portée et, peut-être, sur la nécessité nouvelle qui explique leur présence croissante dans les débats contemporains.

Ce que signifie être malade

Pourquoi éprouvons-nous aujourd’hui le besoin de parler d’humanités médicales ? La médecine n’a-t-elle pas toujours été, par vocation, une discipline profondément humaine ? Pourquoi faudrait-il rappeler à une science qui a pour objet de soigner l’homme qu’elle doit demeurer attentive à l’humain ?

Cette interrogation nous place d’emblée devant l’un des paradoxes de notre époque.

Jamais la médecine n’a disposé de moyens aussi puissants pour explorer le corps, comprendre ses mécanismes, prévenir les maladies, prolonger la vie et parfois accomplir ce qui aurait paru impossible aux générations précédentes. Et pourtant, jamais peut-être la nécessité de rappeler la dimension humaine du soin ne s’est imposée avec autant d’insistance.

Les humanités médicales ne sont donc pas un supplément d’âme que l’on viendrait ajouter à une médecine devenue trop technique. Elles ne constituent pas davantage une simple invitation à la bienveillance, aussi nécessaire soit-elle. Elles nous invitent à penser autrement la relation entre le savoir médical et l’expérience humaine.

Car il existe une différence essentielle entre connaître une maladie et comprendre ce que signifie être malade. La maladie est un objet de connaissance scientifique. Elle peut être décrite, mesurée, classée, traitée. Mais être malade est une expérience singulière. C’est découvrir soudain la fragilité de son propre corps, éprouver l’incertitude du lendemain, voir se transformer parfois son rapport au temps, aux autres et à soi-même.

Le médecin rencontre une pathologie. Mais il rencontre aussi une existence. C’est dans cet espace, entre la connaissance objective et l’expérience vécue, que les humanités médicales trouvent leur raison d’être.

La place des sciences humaines et des arts dans le soin

Elles constituent un champ interdisciplinaire qui croise la médecine avec les sciences humaines et sociales, l’anthropologie, l’histoire, la littérature, la philosophie, la psychologie, la sociologie ainsi qu’avec les arts. Elles ne sont pas un supplément ou un ornement culturel surajouté à la formation scientifique. Elles sont un ensemble de pratiques, de réflexions et de recherches qui interrogent les savoirs et les gestes médicaux à partir de ce que vivent les patients et les soignants.

La philosophie nous apprend à interroger les finalités de l’action médicale, l’anthropologie nous enseigne que le corps n’est jamais seulement un fait naturel : il est aussi habité par des croyances, des symboles, des valeurs et des traditions. La médecine contemporaine ne peut s'affranchir de sa dimension humaine et relationnelle. C’est ce que rappelle Georges Canguilhem, philosophe et médecin, dans "Le Normal et le Pathologique" : « En matière biologique, c'est le pathos qui conditionne le logos parce qu'il l'appelle. C'est l'anormal qui suscite l'intérêt théorique pour le normal ».

Par ce constat, il rappelle que le savoir médical n’émerge pas d’une curiosité abstraite de laboratoire, mais d’un appel à l'aide face à la souffrance vécue. Les humanités médicales trouvent ici leur fondement : le soin ne consiste pas à réparer un objet biologique défaillant, mais à se préoccuper d’un sujet dans sa globalité, de son existence humaine.

Quant à la littérature, elle possède cette faculté singulière de nous faire accéder à ce qu'aucune mesure ne saurait entièrement restituer : la manière dont un être humain éprouve sa souffrance, sa solitude, son attente ou son espérance.

Soigner, ce n’est pas seulement réparer un dysfonctionnement. Ce n’est pas uniquement faire disparaître un symptôme ou restaurer une fonction. C’est aussi accompagner une personne dans une épreuve qui engage quelquefois tout son être comme le rappelle la formule traditionnellement attribuée à Hippocrate : "Guérir parfois, traiter souvent, soulager toujours".

La distinction entre guérir et prendre soin devient ici essentielle. On peut soigner sans toujours pouvoir guérir. Et l’on peut parfois guérir sans avoir suffisamment pris soin mais à la fin l'accompagnement humain, l'écoute et la présence du médecin ne doivent aucunement cesser.

Les humanités médicales nous rappellent précisément que le malade ne doit jamais disparaître derrière la maladie.

Le rapport de l’Académie nationale de médecine le dit avec force : la déshumanisation du soin est liée au déclin de la culture générale et à un enseignement trop exclusivement centré sur les matières scientifiques. Les humanités médicales viennent corriger ce déséquilibre. Elles cultivent l’empathie, l’écoute, l’intelligence émotionnelle, la capacité à saisir un récit de vie là où le dossier médical ne voit qu’un cas. Elles rappellent que derrière chaque maladie il y a une personne, et derrière chaque protocole scientifique il y a une relation humaine, affective, émotionnelle.

La question devient plus pressante encore lorsque la médecine intervient aux frontières de la vie, lorsqu’elle touche à l’intégrité du corps, à la dépendance, au don ou à la mort.

La greffe vécue par le donneur et le receveur

Je ne suis pas médecin mais, je me pose cette question :

Pourquoi les humanités médicales sont-elles particulièrement indispensables dans la transplantation ?

La transplantation est sans doute l’un des domaines où cette alliance entre technicité et humanité est la plus nécessaire. Pourquoi ? Parce que la greffe ne se joue pas seulement dans le bloc opératoire. Elle se joue dans le temps long de l’attente, dans la décision du don, dans la relation entre donneur et receveur, dans la reconstruction d’une identité.

Les récits de patients et de donneurs nous le montrent : la greffe est une expérience d’un entre-deux durable, même après la réussite médicale de l’intervention. Le receveur doit négocier une dette symbolique, parfois écrasante, envers un proche qui a donné une part de lui-même. Le donneur, lui, doit être protégé dans son autonomie, dans son consentement, dans son intégrité psychique. Ces questions ne relèvent pas de la seule immunologie, elles relèvent de l’éthique, de l’anthropologie du don, de la philosophie du corps, de la narration de soi.

La médecine narrative, offre ici des outils précieux. Elle permet au patient de mettre en mots son parcours, de donner sens à l’attente, à la greffe elle-même. Des expériences de récits partagés entre philosophes, médecins et patients en parcours de transplantation ont montré combien cette rencontre transforme le regard de chacun. Le récit ne remplace pas le savoir médical ; il lui donne une profondeur anthropologique sans laquelle la guérison reste incomplète.

Rita Charon, fondatrice de la médecine narrative offre une définition opératoire de cette discipline, qui montre bien qu’il ne s’agit pas d’un supplément littéraire mais d’une compétence clinique à part entière : « Les humanités médicales sont une médecine exercée avec une compétence narrative permettant de reconnaitre, d’interpréter les histoires de maladie, et d’être ému par elles. ».

Deux académies et une fondation engagées pour les humanités médicales

L’Académie du Royaume, fidèle à sa vocation de carrefour des savoirs et des cultures, a fait des humanités médicales l’un de ses champs d’action. Sa Chaire des Humanités médicales, très active, sous la houlette de notre consœur Najia Hajjaj Hassouni, en est le témoignage. Elle a noué des liens avec le monde de la santé, notamment à travers la convention-cadre signée avec la Fondation Mohammed VI des Sciences et de la Santé, dont je remercie le Président, le Professeur Lahcen Belyamani d’y avoir été sensible et d’avoir permis sa mise en œuvre. L’Académie nationale de médecine de France, par son rapport de décembre 2024, a tracé la voie d’une refondation humaniste de la formation médicale. Nos deux institutions ont donc une responsabilité pour porter ensemble cette conviction : la transplantation, comme tout acte de soin, est un acte de culture autant que de science.

Au cours de cette rencontre, les interventions venues d’horizons divers : philosophie, littérature, anthropologie, éthique, nous montrent que les humanités médicales ne sont pas un luxe de temps de paix. Elles sont une exigence de temps de crise, lorsque la technique risque de prendre toute la place et que le patient risque de devenir un dossier.

La médecine nous apprend toujours davantage ce que nous pouvons faire pour l’homme. Les humanités médicales nous rappellent de ne jamais cesser de nous demander ce que nous devons à l’homme.

Je forme le vœu que nos échanges soient à la hauteur de cette exigence et nourrissent nos réflexions, qu’ils inspirent nos pratiques, qu'ils contribuent à faire des humanités médicales non pas une discipline périphérique, mais une dimension constitutive de la pensée médicale contemporaine et qu’ils scellent entre nos deux Académies et nos partenaires : la Fondation de l’Académie des Sciences une amitié durable, au service de cette idée simple mais exigeante : « soigner, c’est toujours prendre soin de quelqu’un : proche, connu ou simplement anonyme ».